?

Log in

No account? Create an account

|

У башкир многие атрибуты былой родо-племенной структуры к
настоящему времени не сохранились. В генеалогиях, фольклоре,
памяти информаторов кроме этнонимов еще можно обнаружить
данные о родовых тамгах и их названиях, птицах, деревьях, уранах.
Они возникли в недрах родового строя и имели важное значение в
жизни соплеменников в свете их анимистического мировоззрения.
Тамги сохранились до настоящего времени, хотя уже потеряли
свое былое значение. Р.Г. Кузеев в своей работе «Происхождение
башкирского народа» приводит данные о более 3500 башкирских
тамгах. Происхождение тамг до сих пор не выяснено.

Предполагается, что они с древнейших времен отражали родовую
принадлежность и закрепляли право на любую собственность. Кроме
этого тамга в стилизованном виде могла отражать этноним рода.
Например, «Народ змей», т.е. древние каи- кимаки, имели
первоначальную тамгу в виде змеи, которая была воплощением
родового духа.Тамга могла выступать и в роли оберега, когда она
наносилась на борти, оружие, керамику, клеймили скот, а также
наносили на тело татуировкой. Предполагается также, что тамги
древних тюрков легли в основу орхоно-енисейской письменности.

Наряду с тамгами семантика родовых деревьев и птиц также
имела связь с мировоззрением башкир домусульманского времени.
Можно заметить, что большинство родовых птиц у башкир
относятся к соколиным (беркут, ястреб, кречет и т.д.), а деревья – к
хвойным породам (сосна, лиственница). Онгоны и родовые деревья
фиксируются чаще у наиболее древних по происхождению
башкирских племен, таких как бурзян, усерган, мин, кыпчак и т.д.,
которые осели на Южном Урале еще в конце I тыс. н.э.

В башкирском фольклоре достаточно много примеров почитания
деревьев и птиц. Материалы исторических преданий позволяют
предположить, что у башкир в почитании родовых деревьев и птиц
отразился культ предков, вера в бессмертие души. Считалось, что
душа человека после его смерти перемещается в высокие деревья,
через которые в образе птиц или с их помощью достигает верхнего
мира. Отсюда не исключено, что родовая птица в глазах предков
являлась живым воплощением духа предков, а родовое дерево – ее
временным вместилищем. Видимо, не зря родовыми чаще избирались
хвойные породы деревьев, которые достигали огромной высоты и
отличались долголетием. То же с птицами. Величие и мощь дальних
предков соответствовали онгону в образе птиц хищных пород.
Считалось, что убийство священной птицы и порубка родовых
деревьев, особенно на кладбищах, могло навлечь несчастье на весь
род или племя, т.к. это было равносильно убийству духа предков,
освященных старейшинами рода.

В средневековых историко-литературных памятниках
монгольского периода, таких как: «Тайная история монголов»,
«Золотое сказание», содержатся ценные сведения, подтверждающие
эту мысль. В «Алтан тобчи» (Золотое сказание), например, прямо
указывается, что у каждого человека существует свой тенгри-гений,
или дух-хранитель. У монголов тенгри воспринимался в двух
ипостасях. Во-первых, тенгри означало небо – как божество,
божественное небо. Во-вторых, под этим понятием подразумевались
духи, населяющие небо – небожители, покровительствующие и
охраняющие каждого человека и все живое в природе.

С этой точки зрения важным кажутся сведения и о смерти
Великого Темучина. На 66 году жизни, в 22 год правления, в год
красной свиньи (1227 г.) в 12 день 7 месяца он (Чингис-хан) стал
Тэнгри, т.е. небожителем в форме духа. По этому поводу после
смерти Чингис-хана сунитский багатур Кулугэтей произнес так
называемую похвалу: «Обернувшись крылом парящего ястреба, ты
отлетел, государь мой. Обернувшись крылом хватающего добычу
ястреба, ты отлетел, государь мой!». Представление о душах
умерших в виде птиц было весьма распространенным как в древних
(Египет, Китай и др.), так и современных традициях. В качестве
символа души птица выступает у эвенков, алтайцев, западно-
сибирских угров и др. современных народов. В башкирском
фольклоре немало примеров превращения людей в птиц или их
тесном общении. Свободно парящая в небе птица, соединяющая
верхний мир (небо) с нижним (земля), неизменно вызывала
преклонение и почитание. Например, у народов Средней Азии голубь
и другие птицы олицетворялись с душами умерших сородичей. В
китайской мифологии журавль был связан с идеей долголетия, т.к.
они являются переносчиками душ умерших. Образ птицы у людей
всегда ассоциировался с небом и их связью с небожителями.
Особенно в домусульманское время. В палеоазиатской мифологии
ворон нередко выступает как родовой предок, как тотемная птица.

В этом плане очень показательны весенне-летние праздники у
башкир, связанные с кормлением птиц: «kарFатуй» («Грачиная
свадьба»), «kарFа бутkаhы» («Грачиная каша»), «KэkYk сэйе»
(«Кукушкин чай»), описанные Л.И. Нагаевой. Здесь налицо
проявление культа предков и преклонение перед тотемными птицами
рода.

Археолог Н.А. Мажитов считает, что тотемные птицы в данном
случае являются не только покровителями, но и переносчиками
человеческих душ. Древнейшие корни этих представлений Мажитов
обнаруживает в археологических материалах и изобразительном
искусстве средневековых племен Прикамья, Урала и Сибири. Об этом
говорят массовые находки различных культовых предметов в образе
получеловека-полуптицы. Таким образом, онгоны в виде родовых
птиц являлись воплощением и носителями духов родовых предков
башкир.

Близким по семантике оказывается родовой боевой клич,
который, с одной стороны, правильно трактуется как остаточное
явление былой военно-политической организации башкир. Среди
башкир ораны сохранились лишь в фольклоре и в памяти отдельных
информаторов как секретный зов или отклик сородичей, неизвестный
представителям других родов и племен.

Нетрудно заметить, что известные сейчас ораны передают
произношение этнонимов древних племен или имен далеких
основателей рода. Например, у всех родов племени Усерган, а также
Бурзян и восточных кыпчаков был общий уран – Токсоба. Кроме этого
у отдельных усерганских родов ураном являлись Муйтен, Усерган.
Отцом Муйтен-бия, ставшего башкирским ханом в XIII веке, был, как
известно, Токсоба.

У башкир племен мин, канлы, западных кыпчаков существовал
общий уран – Байхонгор (Байhонгор), для родов Айлинского
племенного союза общий уран звучал как Салават.
Во время схватки, в критические минуты опасности кочевниками
выкрикивался уран – клич, объединяющий, сплачивающий
соплеменников. Фактически это был не столько боевой клич, сколько
обращение и призыв к духу родового предка о помощи и поддержке
по его имени. Поскольку имена в прошлом имели сакральное
значение, постольку ураны всегда хранились в тайне.
Таким образом, можно сказать, что у башкир идеи родового
единства выражались через родовую символику, отражающую их
мировоззрение и культ предков, в виде взаимосвязанной цепи:
героический предок родовое дерево родовая птица оран
(призыв к родовому духу).

При анализе археологического материала обращают на себя
внимание элементы сходства в обустройстве погребальной камеры и
надмогильных сооружений у древнего дотюркского савромато-
сарматского населения и современных башкир. К ним можно отнести
такие, как укладывание покойника не на дно могилы, а в подбое,
специально вырубленной нише на уровне дна южной стороны могилы.
Так же, как у древнего, мелом и лишь потом кладут на него
покойника. Подбой закрывается досками, камнями, саманом, уложив
сверху можжевельник для отпугивания злых сил и духов.

Можжевельник почитался и в древнем сако-массагетском мире. Над
могилой ставили деревянные срубы, которые свидетельствуют о
бытовании в глубокой древности у башкир наземных форм
выставления трупов внутри срубов с целью отделения мягких тканей
покойника мелкими хищниками и птицами и дальнейшего погребения
чистых костей в землю. У древних зороастрийцев земля считалась
сакрально чистой, и осквернение ее трупами считалось большим
грехом. В связи с этим весенний праздник у башкир «ϜарϏатуй»
(«Грачиная свадьба») или «ϜарϏа бутϝаϷы» («Грачиная каша»)
возможно в древнее домусульманское время проводился как обряд
выставления трупов и назывался «ϜарϏас туйы» («Праздник
грифов»). Как известно, грифы-падальщики были распространены в
прошлом на Южном Урале, и, скорее всего, они поедали
выставляемые внутри срубов трупы. Срубные конструкции
обнаруживаются во всех крупных сарматских курганах, таких как
Прохоровка, Переволочан, Филипповка и др. В фонетике башкирского
языка имеются специфические фонемы Ϸ, ϕ, ϧ, ϝ и другие, которые
являются очень древними и обнаруживаются в языке не только
алтайских тюрков, но и современных туркмен, таджиков, иранцев.
Немало гидронимов, таких как Сок, Сакмар, Сурень, Уршак и др.,
содержат ираноязычную, сакскую основу.

Этноним башкорт, интерпретируемый в большинстве случаев как
«главный волк» на тюркской основе, в более раннее время, видимо,
имел ираноязычную основу в форме «бачагург», где «бача» –
потомок, ребенок, дитя, а «гург» – волк (иран.) [Юсупов, 2006. С. 95–
101].

Другой вариант этимологии этнонима «башкорт» может быть
связан также с иранским словосочетанием «бачагурд» и переводится
как «потомок, дитя богатырей, витязей». В этом случае «бача»
переводится так же с иранского, как «дитя, ребенок, потомок», а
«гурд» – «богатырь, витязь». В постгуннское время этноним мог
изменяться до современного состояния следующим образом:
бачагурд – бачгурд – бачгорд – башkорд – башkорт.

Не менее древнюю и, скорее всего, индо-иранскую основу имеет
другой этноним, распространенный в прошлом среди башкир –
«иштяк». Этимология этнонима «иштяк» подробно изложена в работе
венгерского ученого Рона Таша [1987, С. 45–58]. Предполагается его
финно-угорское или тюркское происхождение, являвшееся
самоназванием части башкирских племен, либо так называли их
казахи и другие народы.

По нашему мнению, этноним «иштяк», также как и этноним
«башкорт», имеет очень древнее происхождение и уходит своими
корнями в древний сако-массагетский мир эпохи раннего железа.
Скорее всего, этноним «иштяк» (по-казахски – «истяк») и сами
башкирские «иштяки» своим происхождением восходят к одному из
древнейших племен Южного Урала того времени – «дахам» или
«дакам» [Юсупов, 2006. С. 95–101]. Отсюда можно допустить, что
«иштяк» является в своей основе тюркизированной формой названия
потомков древних племен Южного Урала, – «хешдеков» или
«хешдаков». В этом случае «хешдак» или «хешдах» будет
переводиться с иранского как родственник, потомок, родня великих,
могучих дахов, даков, где «хеш» – родня, потомок, а «дах», «дак»,
«дау» – великий (иран.).

Таким образом, изложенные выше материалы по родовой
символике, антропологии, погребальному обряду, этнонимии
современных башкир позволяют говорить о древности исторических
корней современных тюркоязычных башкир на Южном Урале,
уходящих своими корнями в обширный мир древних сако-
массагетских, скифо-сарматских кочевников эпохи раннего железа.

Литература:
1. Акимова М.С. Антропологические исследования в Башкирии //
Антропология и геногеография. М., 1974. С. 77–95.
2. Бикбулатов Н.В. Башкиры. Краткий историко-этнографический
очерк. Уфа, 1995.
3. Бикбулатов Н.В., Юсупов Р.М., Шитова С.Н., Фатыхова Ф.Ф.
Башкиры. Этническая история и традиционная культура. Уфа, 2002.
4. Кузеев Р.Г. Происхождение башкирского народа. М., 1974.
5. Мажитов Н.А., Султанова А.Н. История Башкортостана с
древнейших времен до XVI в. Уфа, 1994.
6. Рона Таш. Иштек // Башкирская этнонимия. Уфа, 1987. С. 45–58.
7. Руденко С.И. Башкиры. Историко-этнографические очерки. М., Л.,
1955. С. 328–352.
8. Юсупов Р.М. Краниология башкир. Л., 1989.
9. Юсупов Р.М. Историческая антропология Южного Урала и
формирование антропологического типа башкир. Уфа, 1991.
10. Юсупов Р.М. Башкиры. Этническая история. Традиционная
культура (в соавторстве Бикбулатов Н.В., Шитова С.Н., Фатыхова
Ф.Ф.). Уфа, 2002.
11. Юсупов Р.М. Башкиры на рубеже тысячелетий // Проблемы
этногенеза и этнической истории башкирского народа. Уфа, 2006.
С. 95–101.
12. Юсупов Р.М. и др. Башкиры-гайнинцы Пермского края. Уфа,
2008.
13. Янгузин Р.З. Краткая историография этногенеза башкир и
современная наука // Проблемы этногенеза и этнической истории
башкирского народа. Уфа, 2006.

См. Юсупов Р.М. К семантике родовой символики башкир и этимологии этнонимов
башкорт, иштяк//Городские башкиры.Материалы VI Межрегиональной
научно-практической конференции, посвященной III Всемирному курултаю
башкир. Уфа, 2010, С.28-32.

Comments

( 1 комментарий — Оставить комментарий )
livejournal
24 июл, 2012 20:19 (UTC)
Иштек
Пользователь shejere сослался на вашу запись в «Иштек» в контексте: [...] научно-практической конференции, посвященной III Всемирному курултаю башкир. Уфа, 2010, С.28-32. [...]
( 1 комментарий — Оставить комментарий )

Page Summary

Latest Month

Март 2015
Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031    
Разработано LiveJournal.com
Designed by Taylor Savvy